彼得談到「天使也願意詳細察看的…事。」我們不免會想到，他們不是已經有夠多的事要看嘛──要幫神安排，引導那麼大國度中的事！可是卻不然！他們的注意力早已經被吸引了，這也難怪！神子離開天上來到人間；而當他返回父家，就由聖靈來擔負。

天使中間所有的願望，絕不是一時興起。聖靈所用的字「願意」，意謂「誠摰地渴望。」「詳細察看」暗示，彎下腰來，仔細地看。因此，天使為了詳細察看，從他們所住的，高到令人頭暈目眩之處，往下察看我們信仰中那些偉大的奧秘。這裡至少有五項珍寶，讓那些無罪的光明之子著迷的。

• 他們很想察看稻草堆上的搖籃。想像，當那話語傳開，說，神的兒子要到地上來，成為人子 時，天上會有多大的騷動。天上原本是明亮得令人睜不開眼，下一刻，那光突然閃爍在一間馬棚裡，童貞女在此生下一子，而一顆新星高懸在夜空。在天上，他們流傳著這樣的消息：

聖嬰孩主耶穌，原來在天堂，
今降生在馬槽，無枕又無床。
在天上眾明星注目向下望，
小小的主耶穌，安睡在草上。（註一）

這是天使一定要詳細察看的！他們真的詳細察看了！他們從至高喜樂的天堂，來到猶太附近的山丘上，誠摰地渴望詳細察看地上發生的事。你想，最讓他們大吃一驚的會是什麼？地上居然沒有一個人在乎這件事。他們只好抬高音量，在山丘和草原上迴響著：「今日在大衛的城裡」他們高聲喊著，「為你們生了救主，就是主基督…榮耀歸與至高神」（路二11、14）。還是沒有人注意。只有幾個牧羊人在附近，一臉恐懼，就這樣而已

天使不再歌唱了。他們凝視著嬰孩基督，詫異非常，神的兒子，他們大能的創造者，如今竟縮成一個小嬰孩，包著嬰兒服，以馬棚裡的馬槽作為搖籃。他們回到至高榮耀之處報告這個消息。

眼看他們回到天堂之岸，其他的天使都靠攏來。「那些人子怎麼樣？」他們問道，「亞當的族類呢？他們一定很興奮，他們那個被迷惑擄掠的星球，如今至少已被攻破，而且是被我們父神的愛子所攻入。墮落的路西非爾這下死定了。那些罪人怎麼看待這消息？如今，全猶太地、耶路撒冷、雅典、羅馬、一定都聽到這個好消息了！地上人潮一定蜂湧而入。希律現在一定會讓位，奧古斯督一定帶著他的御營軍來朝拜。往伯利恒的路一定擠滿了要去詳細察看這事的人。」

「感興趣？蜂擁而至？才不呢！他們不曾像現在這麼不在乎的了。事實上是，當地的旅店，沒有一處可以讓他住，只好擠到馬棚一個小得不能再小的凹處去生產，地上都是馬糞，蜘蛛網；馬槽當作床。奇怪的人類，這些人。好可憐！罪的壓制多麼頑強！」

那時如此，於今亦然。神的兒子已經降臨，看來只有一小撮人在乎。

希伯來書提到的血，「比亞伯拉罕的血所說的更美」（來十二24）。亞伯的血，明顯的是說到懲處。耶穌的血，則明顯說到赦免。

血液，在生命體中所具的化學功能十分複雜，非常獨特。我們體內尚有其他的液體──唾液、淚水、胃酸等等。但這些都是身體所分泌，血液卻是身體的一部份──就如手、毛髮、是身體的一部份一樣。血包括了紅血球和白血球，這些細胞持續不停在工作。我們體內成千上萬的紅血球，每一個的壽命約一百二十天，它死了，還會有新的細胞取代。

血液的化學作用，非常繁複。光是血色素一項，就含有數千個碳、氫、氮、鐵、氧、硫的原子。這些原子，每個都必須正確地與鄰近的原子相聯。這樣的特質，不可能只是「碰巧」。

今天，我們將血液分成不同血型。在進行輸血之前，捐血者及受血者，血型必須相符合。如今，科學家認為，每個人的血型，其實各自獨特，與別人的都不相同，就好像指紋一樣。這是人類的血液，身體的生命之源，它的功能和型態，都繁複得令人咋舌。

我們再來看耶穌和他的血，因為，他的血比我們的更不同。耶穌的血是獨一無二的。人類的血管中，不曾流過這樣的血液。我們的血，被罪所污染，但是，祂的血從不曾玷污。他的血是無瑕疵的。主耶穌的出生，最基本的事實就是，他是由童女所生。他有人世間的母親，但沒有人世間的父親，是聖靈感動，使瑪利亞懷了他；那至高者蔭庇了她，確保耶穌的血，全然不受玷污。底下這一點很重要──那在母親子宮中成長的胎兒，他的大動脈中所流動的血液，並不是來自它的母親。胎兒的血液，是它自己的血液，產自那個發育的胚胎本身。只有當胚胎成孕時，才開始產生血液。胎兒的每一滴血，都是胚胎本身所產生的。既然胎兒在母親子宮內，可能與母親的血型完全不同，因此，我們的身體就會負責把關，讓母親的血液，不會進到胎兒的體內。

耶穌是童貞女所生。這意謂，他的血管中沒有任何一滴約瑟的血，也沒有任何一滴他母親的血。在他血管中所流動的血，是獨特的，由主導行動的聖靈的蔭庇所生發的。那是沒有罪的血。那是流出來的血。那是拯救的血。如今，聖靈告訴我們，它是會說話的血。亞伯的血說話，神會聽見。它要申冤，它呼求報復。它大聲的呼求懲處；它從地裡大聲的呼求。該隱這個殺人犯被他弟弟的血所呼叫的聲音不斷追逐，只好成為在地上的異鄉不斷流浪的人。

基督的寶血，也會大聲的說話，因為，它也是因著惡人的罪行才流出。它不是呼求報復，而是為了拯救我們；它也不是從地裡發出聲音，而是從榮耀中發聲，從天上的施恩寶座發聲。

在每年的贖罪日，大祭司要帶著祭牲的血，進入至聖所，在施恩座上灑血。舊約的預表，和數學一樣的準確。祭牲的血所象徵的功用，基督的血也一樣地完成。祂把血帶往天上，將它放在真正的施恩座前（來九11-28）。

美哉！此泉一洗
我罪立去無遺；
再沒有可相比：
單單只有耶穌寶血。（註一）.

註一：只有寶血（《讚美》第79首）羅瑞一八七六年所寫。

「以掃…因一點食物，把自己長子的名分賣了。」可嘆的是，還有一大群人與他為伍。大衛是為了逞一時之慾，猶大是為了一點點小利。彼得在安提安是為了得到一點點稱讚。以掃只為了一小碗粥。我們把永恒的救恩，或永恒的賞賜多麼便宜的出賣。

魯益師在他著名的書《小心魔鬼很聰明》（譯按：台灣校園出版社中譯），提到魔鬼製造歡樂的公式。大魔頭向小魔鬼（就是跟著他學習誘惑人技巧的一個小囉嘍）指出，雖然歡樂能用來作為引誘人、奴隸人的工具，但是使用時，要小心這這個不能大意的工具，因為，它是神發明的，不是撒但的東西。所以，魔鬼對付歡樂，最好的辦法就是扭曲它，說服世人去濫用它。因此，大魔頭努力要在人心中製造一種對歡樂的渴求，好叫他們上癮，一直要找更多的刺激，也愈來愈不滿足。最後的目標就是，讓人不計代價的出賣自己的靈魂。撒但就讓以掃很便宜地出賣了自己。他用一點點食物就買到了。

以掃和雅各是雙胞胎。以掃比雅各只早一點點出生，因此，哥哥排在前面，可以獲得先祖的祝福。這祝福包括一定的財產權、族長權、以及祭司權。但是，以掃不看重這些，雅各卻很在意。雅各貪圖這些，因此下定決心，要不計代價獲得，卻忘了一件事實，在他未出生前，神就早已應許這一切要歸他。

以掃是屬世的人。他喜歡打獵、捕魚、跟人廝混。他一心一意想在這世界闖名堂。他娶了未得救的赫人的女子為妻，在他們中間頗吃得開。他對於屬神的事不感興趣，即使他的祖父是亞伯拉罕。亞伯拉罕一定跟他談過悔改歸主，談到他在等候一座有根基的城，那城的建造者和起造者就是神。這一切對以掃卻如空中樓閣。

但是雅各卻牢記在心，儘管他犯了許多錯和不光明的行為，但雅各深知最優先的是什麼。他一定要得到，那就是神對他生命的祝福。只不過，他還沒學會：你不可以用世俗、肉體的手段方式來獲取屬靈的祝福。雅各因此下定決心，要不問手段的得到以掃的長子名份。有一天，他逮到以掃又累又餓，無精打釆的當兒，端了一碗粥，來到以掃面前，就這樣交易──以掃用一碗粥，賣掉了屬靈的長子名份。

以掃從不曾改變過。神稱他是「屬世的人」。以掃後來想以一盤野味換回來他以一點點食物所出賣的，可是沒有成功。他依舊是個屬世的人。這一碗粥可真是貴啊。這跟耶穌被賣的那一夜，在馬可樓上遞給猶大的那一塊「餅」一樣貴。一點點食物就蓋下沉淪的印章，因為他一吃下，撒但就進入他的心，整個地獄也佔據了他的心靈。

我們最好警愓在心，免得我們為了這世界的一點點食物而出賣了自己的靈魂。

偉大的先知以利亞，是像一陣風般的攸忽來到亞哈王和耶洗別面前的。他身懷鑰匙，可以開啟或關閉日頭，有呼風喚雨的本事。當著那個不敬虔、無惡不作的王和后之前，硬是讓雨不下來，叫他們氣得吹鬍瞪眼。「說沒有雨，就是沒有雨！」，他說，「除非我說了話，不下雨就是不下雨。」接著便立刻從王面前閃人，再也不見蹤影。當大考驗臨到那地時，他整整失踪三年半。起初神說，「你躲起來，」後來，神才說，「你出去露臉。」祂要顯露僕人以利亞之前，先把他藏得好好的。

三年半的期間，神把以利亞先是藏在一條溪谷邊，後來則是投靠寡婦。在蜿蜒的小溪旁，以利亞培養了一種可以克服乾旱的信心。在那個幾乎空了的麵罈，在寡婦家徒四壁的廚房，以利亞培養了一種可以制勝絕望的仰望。在寡婦兒子的經歷中，以利亞發展了一種可以勝過死亡的信心。當他學會了這些功課，神才能夠使用他，是前無古人，後無來者可以相比的使用。以色列人的信心，已經像那條溪水一樣的乾涸。以色列人的仰望，也像那個空罈一樣見底，以色列民的愛心，更像那個男孩一樣的僵硬沒氣息。以利亞，個人先學會如何面對這一切，才能走出來，公開帶領眾民面對。

但我們要先花一點時間，看透這位偉大先知，在那條不見人煙，乾涸的溪旁，隱身藏匿的日子。也別忘記，上主如何對屬祂的人教導有關烏鴉的事：「你想烏鴉，」祂說（路十二24-28）。以利亞那些日子在溪旁一定想過烏鴉。他每天就等著牠們兩次的到訪。

以利亞一定想過牠們的顏色，又黑又亮。以利亞一定想起過書拉密女，在所羅門靈裡浮現的那首歌，她如何形容她的良人：「他的頭髮，厚密纍垂，黑如烏鴉」（歌五11）。這樣的回想，一定讓以利亞神魂顛倒，因為書拉密的話語，所形容的，還不是她的良人。這些話語，更指向另一位，那尚未來到的一位，使得書拉密所愛的，變成只是一個預告。以利亞的思緒長了趐膀，遨翔起來。他的思緒從每日來訪的烏鴉，從書拉密對牧者良人之愛，在歷史的幾個世紀中穿越而過，從書拉密的良人一直到天上的良人。如此，光是烏鴉的顏色，就讓寂寞的先知，聯想到基督。

接著，他想到牠們的叫聲。當這些烏鴉把食物叨來放在他腳前，又迴旋往天邊的日頭而去時，以利亞可能會想起詩人的話，「你們要以感謝向耶和華歌唱…他賜食給走獸，和啼叫的小烏鴉」（詩一四七7、9）。真的，烏鴉在他荒郊外的餐桌上頭等著呢，但這筵席是上帝擺設的。

還有，他可能會想到這些烏鴉的特性。他應該會想起利未記的律法。摩西特別指出，烏鴉是不潔淨的：「雀鳥中你們當以為可憎…烏鴉與其類（利十一13、15）。」烏鴉天生就是不潔的鳥類。

這個漆黑不潔的鳥類，應該會讓以利亞想到以色列境內，那群洋洋得意，有耶洗別在鼓動、撐腰的幾百名當朝的，可憎的祭司。每當烏鴉由遠而近的飛過來時，他就會得到鼓勵。倘若神都能潔淨烏鴉，使牠們替祂效力，那就沒有哪件事對祂是太難的。祂改變了這些鳥的特性，每天兩次叨肉和餅來伺候他，神也能改變以色列犯罪的心。

最後，當先知看到牠們在天上迴旋，忽高忽低的俯衝時，他大概會想到牠們的路徑。他可能會想起聖經第一次提到的烏鴉。神在方舟裡為牠們預備了空間；牠們是第一個放飛的，卻一去不返，重返野地，追逐腐物、食肉為生。不像鴿子，放飛出去後，仍渴望重返方舟；烏鴉愛的是一個被死亡籠罩的世界。

以利亞就這樣在溪邊，從烏鴉學習功課；他的信心逐漸茁壯。在神沒有難成的事。這個學會仰望天上供應食物的人，很快就能學會仰望從天上降下他所求的火焰。

他從未如此作過，後來也不曾再有過。但是，對彼得而言，這真是榮耀，令人樂昏頭的一刻，他竟然可以在海浪中行走，而且，就好像走在水泥地一樣的平穩，即使腳下的巨浪像雲霄飛車一般起伏。他只要不去瞧這些巨浪一眼，就完全沒事。他也好一陣子才適應這種平衡法，知道該怎麼走在這塊不斷撼動的舞台上，但他還是辦到了。這裡頭還有個故事。我們要好好來探討，總共有三幅圖畫。

第一，危難的圖畫。原本是超優的一天，耶穌教導著群眾，那些教訓深入人心，但私底下，每個人都巴不得耶穌行個神跡──如果現在那多好！結果，真的出現了何等的神跡！主耶穌，小男孩，那些餅，那個小男孩少少的午餐，但慷慨的奉獻給主。一瞬間，變成足以餵飽一萬人的食物！難怪群眾當下就想要擁戴耶穌為王！然而，主耶穌斷然拒絕這顆高性能的炸藥。他先把門徒打發離開，主要是門徒對此興緻盎然。祂再接著迅速的叫那些駭到極點的群眾散開。

「你們大夥兒先去，我在彼岸跟你們會合，」他說。門徒們就上船離去，日光漸弱，天色暗下，週遭一片黑。基督沒有同在，漂流在人生風暴，一片漆黑的海洋裡，這是何等的光景。黑暗中總是佈滿危險、不測。暴風來了，多麼恐怖！門徒中，不乏開船的老手，又是熟悉的湖泊，太知道當加利利海刮起風浪時，會是怎樣的慘狀。他們陷入危難了，大家也心知肚明。

只是，他們忘了一件事。他們其實是正在主的旨意當中。祂刻意要把他們放在危難的情況中。祂的代禱，也在當中保守著他們。彼時彼地，他們其實是在全世界最安全的地方，是正在祂的旨意當中。

下一幅圖畫是驚慌。他們嚇到全身癱軟。狂風怒吼，海浪翻騰，小船上下顛簸著。他們注意到水面遠處：有個人形模樣的，正越過起伏的大浪，忽上忽下的踩踏而來。鬼來了！這畢竟是個充滿鬼怪的湖泊。基督就曾在岸邊替人趕出不少的鬼來。門徒嚇得出聲大叫。結果，傳來的是祂令人鬆一口氣的聲音：「是我；不要怕。」他們的恐懼消退了。是耶穌來了。

這一切，帶我們注視到彼得，那個衝動，沒耐性的彼得！你瞧他說的什麼願望。他居然想要像耶穌一樣，在海浪上走哩，他想走到耶穌那裡去。加油，西門彼得！

請看他的決心。主耶穌叫他過去，彼得就真的挪步踏出船身，踩在迎面吹襲的海浪上，居然走起來了！這是他在五旬節前作過最大膽的事，幹得好，彼得！

再看他的喪膽絕望。走一步，走兩步，他簡直不敢置信。不料，暴風令他分神的瞬間，他的眼睛從耶穌身上挪開的剎那──往下沉了！「主啊，救我。」彼得大叫。這是只有四個字的福音，他當下就得救了！

仔細想想，這事再美妙不過了。倘若沒有喪膽的那一刻，彼得可能會吹噓這個空前絕後的體驗，也可能另立一個新宗派什麼的。所以，一次讓我們謙沖為懷的挫敗，總是好過讓我們矝誇恃傲的成功。